Die Vision
Eine Gemeinsame Volksversammlung — kein weiteres Treffen von Diplomaten — ist das fehlende Puzzleteil in der israelisch-palästinensischen Friedensgleichung.
Vom Oslo Accords von 1993 bis Camp David im Jahr 2000, von Annapolis im Jahr 2007 bis zum Trump peace plan von 2020 — jeder ernsthafte Versuch einer Verhandlungslösung zwischen Israelis und Palästinensern ist gescheitert. Das Muster ist zu konsistent, um zufällig zu sein. Es deutet auf einen strukturellen Fehler hin.
Das Problem der Eliten-Vereinnahmung
Jede größere Friedensinitiative in diesem Konflikt wurde von einem kleinen Kreis aus Diplomaten und politischen Führern ins Leben gerufen. Die von ihnen ausgearbeiteten Vorschläge müssen dann konzentrische Schichten politischer Genehmigung auf beiden Seiten durchlaufen: Kabinett, Parteiführung, Koalitionspartner, Parlament und letztlich die Öffentlichkeit. Auf jeder Stufe treten neue Akteure mit ihren eigenen Agenden, ihrer eigenen Wählerschaft, die es zu schützen gilt, und ihrer eigenen Vetomacht auf.
Das Ergebnis ist ein Prozess, der gleichzeitig von oben nach unten gesteuert und hochgradig fragil ist. Wenn ein Vorschlag die Öffentlichkeit erreicht, trägt er die Handschrift dutzender politischer Kompromisse. Gemeinschaften, die nie an seiner Ausarbeitung beteiligt waren, haben wenig Grund, ihn zu verteidigen, wenn Hardliner angreifen — und Hardliner greifen immer an.
Das Trauma-Problem
Der Konflikt hat auf beiden Seiten Schichten von unverarbeitetem kollektivem Trauma hinterlassen. Für Israelis: der Holocaust, die existenziellen Kriege von 1948 und 1973, Jahrzehnte von Selbstmordattentaten, das October 7 Massaker. Für Palästinenser: die Nakba, Besatzung, Belagerung, wiederholte Militärkampagnen und die täglichen Demütigungen einer staatenlosen Existenz.
Politische Verhandlungen behandeln diese Traumata als Hintergrundrauschen. Der Oslo-Rahmen wurde so verfolgt, als sei das Trauma für die Dauerhaftigkeit eines Abkommens irrelevant — als ob Gemeinschaften, die das Gefühl hatten, ihre tiefsten Ängste seien ungehört geblieben, dennoch ratifizieren würden, was ihre Führer unterzeichnet hatten. Oslo scheiterte zum Teil deshalb, weil keines der Völker das Gefühl hatte, dass der Prozess sie wirklich wahrgenommen hat.
Das Hamas-Problem — und seine Lösung
Aktuelle Sackgassen verweisen oft auf Hamas als das Hindernis: Keine palästinensische Führung könne Verhandlungen aufnehmen, ohne dass ihre Legitimität angefochten wird, und keine israelische Regierung könne dabei gesehen werden, wie sie mit einer Fraktion verhandelt, die Massengreueltaten begangen hat. Die Logik scheint wasserdicht — und wird seit zwei Jahrzehnten dazu benutzt, substanzielles Engagement zu blockieren.
Die Joint Assembly löst diese Sackgasse strukturell auf — nicht durch den Ausschluss politischer Akteure, sondern durch den Ausschluss von Terror. Die Delegierten setzen sich zu gleichen Teilen aus gewählten politischen Parteien und der organisierten Zivilgesellschaft zusammen, aber das Aufnahmekriterium ist einfach: Kein Delegierter darf Mitglied einer terroristischen Organisation sein. Dies ist ein strukturelles Kriterium, kein politischer Test durch Regierungen — und genau das löst das Hamas-Dilemma. Hamas kann ein Gremium, an dem teilzunehmen ihr gesetzlich untersagt ist, weder autorisieren noch delegitimieren. Dasselbe gilt auf israelischer Seite: Keine Fraktion kann die Urheberschaft für einen Prozess beanspruchen, dessen Zulassungsregeln sie per Gesetz und nicht durch informelle Konvention ausschließen.
Friedensabkommen mit Beteiligung der Zivilgesellschaft scheitern mit einer um 64 % geringeren Wahrscheinlichkeit als solche, die ausschließlich von politischen Eliten erreicht werden.
Pax Democratica schlägt eine gemeinsame, demokratisch gewählte Volksversammlung vor: insgesamt 600 Delegierte, 300 von jeder Seite, zu gleichen Teilen aus gewählten politischen Parteien und dem gesamten Querschnitt der Zivilgesellschaft.
Wer die Delegierten sind
Die Vertretung setzt sich zu gleichen Teilen aus gewählten politischen Parteien und der organisierten Zivilgesellschaft zusammen. Politische Delegierte werden von den Parteien im Verhältnis zu ihrem Gewicht in demokratischen nationalen Wahlen ernannt — während die zivilgesellschaftliche Hälfte sicherstellt, dass die politischen Etablissements den Prozess nicht dominieren können. Beide Schienen teilen dasselbe Aufnahmekriterium: Kein Delegierter darf Mitglied einer terroristischen Organisation sein.
Die zivilgesellschaftliche Schiene speist sich aus:
- Gewerkschaften und Arbeiterverbänden — die Arbeitnehmer auf beiden Seiten vertreten
- Bürgerorganisationen und NGOs — einschließlich Friedensbewegungen, Menschenrechtsorganisationen und Gemeinschaftsverbänden
- Religiösen Institutionen — jüdischen, muslimischen und christlichen Geistlichen und Laienführern, die Vertrauen in ihren Gemeinschaften genießen
- Wirtschafts- und Berufsverbänden — Handelskammern, medizinischen und juristischen Vereinigungen, Bauernverbänden
- Akademischen Institutionen — Universitäten und Forschungszentren
- Kultur- und Kunstorganisationen — welche die Gemeinschaften durch die Linse der gemeinsamen Menschlichkeit repräsentieren
- Jugendorganisationen — der Generation, die am längsten mit dem Ergebnis leben wird
Parität der Geschlechter — Von Grund auf integriert
Die Versammlung ist von vornherein mit einer annähernd gleichen Anzahl von männlichen und weiblichen Delegierten konzipiert. Dies ist keine nachträglich angewandte Quote — es ist in die Wahlregeln eingebaut, die jede teilnehmende Organisation regeln. Die Forschung zur Dauerhaftigkeit von Friedensprozessen ist eindeutig: Wenn Frauen aktiv teilnehmen, ist die Wahrscheinlichkeit, dass Abkommen 15 Jahre lang halten, um 35 % höher.
Die historische Erfahrung erklärt, warum. Frauenorganisationen in Northern Ireland, Colombia und Liberia gehörten zu den beständigsten Stimmen für Verhandlungslösungen — gerade weil sie am wenigsten von einem fortgesetzten Konflikt zu gewinnen und die direkteste Erfahrung mit seinen Kosten hatten.
Demokratische Legitimität
Die Autorität der Versammlung beruht auf demokratischer Legitimität — zivilgesellschaftliche Delegierte, die von ihren Sektoren direkt gewählt werden, und politische Delegierte, die im direkten Verhältnis zum Wahlmandat ihrer eigenen Parteien zugeteilt werden. Dies ist der entscheidende Unterschied zu früheren zivilgesellschaftlichen Initiativen. Ein beratendes Forum kann ignoriert werden; eine demokratisch legitimierte Versammlung mit dem Mandat, verbindliche Territorial- und Sicherheitsabkommen zu treffen, kann nicht so leicht abgetan werden.
Basierend auf dieser demokratischen Wahllegitimation hat die Versammlung die Autorität, territoriale Lösungen zu erarbeiten, Sicherheitsarrangements zu definieren und den Status von Jerusalem sowie das palästinensische Rückkehrrecht zu adressieren — und nicht nur zu dialogisieren und Empfehlungen auszusprechen.
Die Versammlung ist kein einmaliges Treffen. Es ist ein strukturierter Prozess mit eingebauten Phasen — von vertrauensbildenden Maßnahmen bis hin zu verbindlichen Vereinbarungen.
Volle Transparenz
Jede Sitzung wird per Livestream übertragen. Die Protokolle werden über die Medien auf beiden Seiten verbreitet. Beide Gemeinschaften können in Echtzeit verfolgen, was ihre Delegierten sagen, argumentieren und entscheiden. Dies dient zwei Zwecken: Es verhindert Geheimabsprachen, die später widerrufen werden können, und es schafft das organische Gefühl der Eigenverantwortung, das ein späteres Abkommen gegenüber Skeptikern vertretbar macht.
Gleiche Bezahlung, gleiche Bürobudgets und gleiche Ressourcen für jeden Delegierten — unabhängig davon, welche Seite sie vertreten. Die Botschaft ist praktisch und symbolisch: Beide Völker betreten den Raum als Gleichberechtigte.
Trauma-sensibler Dialog
Das kollektive Trauma wird nicht beiseitegeschoben, bis die „echten“ Verhandlungen beginnen. Es wird als Teil des Prozesses selbst thematisiert. Die Versammlung schafft in ihrer formellen Agenda Raum dafür, dass Kränkungen an die Oberfläche kommen, Zeugenaussagen über den Tisch hinweg gehört werden und Gedenken an vergangene Gräueltaten gemeinsam anerkannt werden.
Dies stützt sich auf die Erkenntnisse der Übergangsjustiz: Ein dauerhafter Friede erfordert eher etwas wie Wahrheit und Versöhnung als einen unter Druck unterzeichneten Vertrag. Gemeinschaften, deren Leid nicht anerkannt wurde, werden keine Abkommen ehren, die von ihnen verlangen, einfach zur Tagesordnung überzugehen.
Internationale Begleitung
Eine Koalition von „Friends of Pax Democratica“ — Regierungen, internationale Organisationen und zivilgesellschaftliche Einrichtungen, die dem Prozess verpflichtet sind — bietet drei Dinge: Vermittlung, wenn die Versammlung in Sackgassen gerät, finanzielle Unterstützung für den gesamten Betrieb und politische Legitimität, die den Prozess vor dem Druck regionaler Störenfriede schützt.
Dies spiegelt die Rolle internationaler Garanten in jedem erfolgreichen modernen Friedensprozess wider — von den Garanten des Oslo-Rahmens bis hin zu den internationalen Zeugen bei den Verhandlungen zum Good Friday Agreement.
Von der Versammlung zur Gesetzgebung
Der Weg zum Handeln führt über die bestehenden Parlamente. Organisationen können Regierungen und politische Gremien dazu bewegen, das Konzept der Versammlung zu unterstützen und Druck auf die Knesset und den Palestinian Legislative Council auszuüben, die Gesetze zu verabschieden, die Wahlen zur Versammlung ermöglichen würden. Die internationale Koalition spielt eine Schlüsselrolle bei der Ausübung dieses Drucks — indem sie die Unterstützung für Wahlen zur Versammlung zur Bedingung für diplomatisches und wirtschaftliches Engagement macht.
Das Modell von Pax Democratica ist keine ungetestete Theorie. Seine Kernelemente finden sich in jedem erfolgreichen Friedensprozess der modernen Ära.
Ireland — The Good Friday Agreement (1998)
Der Friedensprozess in Northern Ireland ist die engste Parallele zu dem, was Pax Democratica vorschlägt. Nachdem jahrzehntelange Verhandlungen zwischen politischen Parteien und Regierungen wiederholt gescheitert waren, kam der entscheidende Durchbruch, als der Prozess auf ein breiteres Spektrum zivilgesellschaftlicher Stimmen ausgeweitet wurde.
Die Northern Ireland Women's Coalition — eigens gegründet, um Sitze bei den Mehrparteiengesprächen zu erhalten — führte eine Neugestaltung der Agenda ein, weg von politischen Interessen hin zu Menschenrechten und opferzentrierter Versöhnung. Die weiblichen Delegierten setzten sich für die Einbeziehung der Stimmen der Opfer in den formellen Prozess ein. Das daraus resultierende Abkommen enthielt Mechanismen zur Aufarbeitung der Vergangenheit, welche die früheren, elitengesteuerten Gespräche völlig vernachlässigt hatten.
Das Good Friday Agreement hält nun seit mehr than 25 Jahren. Es ist nicht perfekt, aber es ist dauerhaft — gerade weil die Gemeinschaften, denen es dient, geholfen haben, es aufzubauen.
El Salvador — The Chapultepec Peace Accords (1992)
Nach zwölf Jahren Bürgerkrieg und 75.000 Toten war der Friedensprozess in El Salvador 1992 erfolgreich, als er über die Kriegsparteien hinausging, um Zeugenaussagen der Zivilgesellschaft direkt in den formellen Prozess einzubeziehen.
Die katholische Kirche, die National Debate for Peace und eine breite Koalition zivilgesellschaftlicher Organisationen brachten Berichte der Bürger über ihr Leid — von beiden Seiten — in die Verhandlungen ein, von denen sie zuvor ausgeschlossen waren. Die daraus entstandene UN Truth Commission war selbst eine zivilgesellschaftliche Innovation: ein formaler Mechanismus zur Aufarbeitung von Gräueltaten, die sowohl von der Regierung als auch von FMLN-Kräften begangen wurden.
Die Chapultepec Peace Accords hielten. El Salvador ist nicht in den Bürgerkrieg zurückgekehrt. Die Einbeziehung zivilgesellschaftlicher Zeugenaussagen in den formellen Prozess machte es für beide Seiten politisch kostspielig — und moralisch illegitim —, sich zurückzuziehen.
Colombia — The Peace Accords (2016)
Der kolumbianische Friedensprozess unter Präsident Juan Manuel Santos markiert die vielleicht bewussteste Anwendung von inklusivem Prozessdesign in der jüngeren Geschichte. Nach Jahrzehnten gescheiterter Verhandlungen traf die Regierung Santos eine strukturelle Entscheidung: Die am stärksten vom Konflikt betroffenen Menschen — indigene Gemeinschaften, afro-kolumbianische Bevölkerungsgruppen, Frauenorganisationen, Bauernverbände — sollten nicht nur als Konsultationspartner, sondern als formelle Teilnehmer einbezogen werden.
Während der vierjährigen Verhandlungen in Havana präsentierten Delegationen von mehr als 60 zivilgesellschaftlichen Gruppen Zeugenaussagen und Vorschläge. Die daraus resultierenden Abkommen befassten sich mit Landreform, politischer Beteiligung, dem Ersatz illegaler Nutzpflanzen, Entschädigungen für Opfer und Übergangsjustiz — Themen, die in früheren, enger gefassten Gesprächen nie angemessen behandelt worden waren.
Die Abkommen brachten Präsident Santos den Nobel Peace Prize ein. Die Umsetzung ist noch unvollständig, aber die Grundarchitektur des Abkommens hat Bestand — und die Beteiligung der Zivilgesellschaft wird weithin als Grund dafür angesehen, dass ein Abkommen zustande kam, das weitaus umfassender ist als alles, was politische Akteure allein hätten erreichen können.
Der rote Faden in allen drei Fällen — und in der breiteren quantitativen Forschung zu Ergebnissen von Friedensprozessen — ist die Verankerung an der Basis. Gemeinschaften, die ein Abkommen mitgestaltet haben, sind Gemeinschaften, die es ehren. Das Umgekehrte gilt ebenso: Gemeinschaften, die das Gefühl haben, ein Abkommen sei ihnen ohne ihre Beteiligung aufgezwungen worden, suchen nach Wegen, es zu untergraben.
Die Argumente liegen auf dem Tisch. Jetzt beginnt die Arbeit.
Das Wirksamste, was Einzelpersonen tun können, ist, die Friedensorganisationen, zu denen sie Zugang haben, zu beeinflussen — drängen Sie sie dazu, diesen Vorschlag ernsthaft zu debattieren und den Aufbau einer Koalition zu unterstützen, die sich dafür einsetzt.