Die Vision
Eine Gemeinsame Volksversammlung – kein weiterer Gipfel von Diplomaten – ist das fehlende Puzzleteil in der israelisch-palästinensischen Friedensgleichung.
Von den Oslo-Abkommen 1993 bis Camp David im Jahr 2000, von Annapolis 2007 bis zum Trump-Friedensplan von 2020 – jeder ernsthafte Versuch einer Verhandlungslösung zwischen Israelis und Palästinensern ist gescheitert. Das Muster ist zu konsistent, um zufällig zu sein. Es deutet auf einen strukturellen Fehler hin.
Das Problem der Eliten-Vereinnahmung
Jede größere Friedensinitiative in diesem Konflikt wurde von einem kleinen Kreis aus Diplomaten und politischen Führern ins Leben gerufen. Die von ihnen erarbeiteten Vorschläge müssen dann konzentrische Schichten politischer Genehmigungsverfahren auf beiden Seiten durchlaufen: Kabinett, Parteiführung, Koalitionspartner, Parlament und letztlich die Öffentlichkeit. In jeder Phase treten neue Akteure mit eigenen Agenden, eigenen zu schützenden Wählern und eigenem Vetorecht auf.
Das Ergebnis ist ein Prozess, der gleichzeitig von oben herab gesteuert und fragil ist. Bis ein Vorschlag die Öffentlichkeit erreicht, trägt er die Handschrift von Dutzenden politischer Kompromisse. Gemeinschaften, die nie an seiner Ausarbeitung beteiligt waren, haben wenig Grund, ihn zu verteidigen, wenn Hardliner angreifen – und Hardliner greifen immer an.
Das Trauma-Problem
Der Konflikt hat auf beiden Seiten Schichten von unverarbeitetem kollektivem Trauma hinterlassen. Für Israelis: der Holocaust, die existenziellen Kriege von 1948 und 1973, Jahrzehnte von Selbstmordattentaten, das Massaker vom 7. Oktober. Für Palästinenser: die Nakba, Besatzung, Belagerung, wiederholte Militärkampagnen und die täglichen Demütigungen einer staatenlosen Existenz.
Politische Verhandlungen behandeln dies als Hintergrundrauschen. Das Oslo-Rahmenwerk tat so, als ob Traumata für die Dauerhaftigkeit eines Abkommens irrelevant wären – als ob Gemeinschaften, die das Gefühl hatten, ihre tiefsten Ängste seien ungehört geblieben, dennoch ratifizieren würden, was ihre Führer unterzeichnet hatten. Oslo scheiterte zum Teil deshalb, weil keines der Völker das Gefühl hatte, dass der Prozess sie wirklich wahrgenommen hat.
Das Hamas-Problem – und seine Lösung
Aktuelle Sackgassen weisen oft auf die Hamas als Hindernis hin: Keine palästinensische Führung kann Verhandlungen aufnehmen, ohne dass ihre Legitimität angefochten wird; keine israelische Regierung kann dabei gesehen werden, wie sie mit einer Fraktion verhandelt, die Massengräueltaten begangen hat. Die Logik scheint wasserdicht – und wird seit zwei Jahrzehnten genutzt, um substanzielles Engagement zu blockieren.
Eine zivilgesellschaftliche Versammlung löst diesen Stillstand strukturell auf. Die Delegierten werden aus zivilgesellschaftlichen Organisationen, Gewerkschaften, religiösen Gremien, Berufsverbänden und Künstlergruppen gewählt – nicht aus politischen Parteien. Die Hamas kann ein Gremium, das nicht aus ihrem politischen Ökosystem stammt, weder autorisieren noch delegitimieren. Dasselbe gilt auf israelischer Seite: Das Mandat der Versammlung ergibt sich aus demokratischen Wahlen, nicht aus der Erlaubnis einer politischen Fraktion.
Friedensabkommen mit Beteiligung der Zivilgesellschaft scheitern mit einer um 64 % geringeren Wahrscheinlichkeit als solche, die ausschließlich von politischen Eliten erzielt wurden.
Pax Democratica schlägt eine gemeinsame, demokratisch gewählte Volksversammlung vor: insgesamt 480 Delegierte, 240 von jeder Seite, die nicht aus politischen Parteien, sondern aus dem vollen Querschnitt der Zivilgesellschaft gewählt werden.
Wer die Delegierten sind
Die Repräsentation wird eher aus der organisierten Zivilgesellschaft als aus dem politischen Apparat abgeleitet. Das bedeutet:
- Gewerkschaften und Arbeitnehmerverbände – die Arbeiter auf beiden Seiten vertreten
- Zivilgesellschaftliche Organisationen und NGOs – einschließlich Friedensbewegungen, Menschenrechtsorganisationen und Gemeinschaftsverbänden
- Religiöse Institutionen – jüdische, muslimische und christliche Geistliche sowie Laienführer, die Vertrauen in ihren Gemeinschaften genießen
- Wirtschafts- und Berufsverbände – Handelskammern, medizinische und juristische Vereinigungen, Bauernverbände
- Akademische Institutionen – Universitäten und Forschungszentren
- Kultur- und Kunstorganisationen – die Gemeinschaften durch die Linse der gemeinsamen Menschlichkeit repräsentieren
- Jugendorganisationen – die Generation, die am längsten mit dem Ergebnis leben wird
Geschlechterparität – von Anfang an integriert, nicht nachträglich hinzugefügt
Die Versammlung ist von Beginn an mit etwa der gleichen Anzahl männlicher und weiblicher Delegierter konzipiert. Dies ist keine nachträglich angewandte Quote – es ist in den Wahlregeln verankert, die jede teilnehmende Organisation regeln. Die Forschung zur Dauerhaftigkeit von Friedensprozessen ist eindeutig: Wenn Frauen aktiv teilnehmen, halten Abkommen mit einer um 35 % höheren Wahrscheinlichkeit mindestens 15 Jahre.
Die historischen Aufzeichnungen erklären, warum. Frauenorganisationen in Nordirland, Kolumbien und Liberia gehörten zu den beständigsten Stimmen für Verhandlungslösungen – gerade weil sie am wenigsten von einem fortgesetzten Konflikt zu gewinnen und die direkteste Erfahrung mit dessen Kosten hatten.
Demokratische Legitimität
Die Autorität der Versammlung beruht auf Wahlen, nicht auf Ernennungen. Dies ist der entscheidende Unterschied zu früheren zivilgesellschaftlichen Initiativen. Ein beratendes zivilgesellschaftliches Forum kann ignoriert werden; eine demokratisch gewählte Versammlung mit dem Mandat, verbindliche Gebiets- und Sicherheitsabkommen zu treffen, kann nicht so leicht abgetan werden.
Basierend auf dieser demokratischen Wahllegitimation hat die Versammlung die Autorität, Gebietslösungen zu finden, Sicherheitsarrangements zu definieren und den Status von Jerusalem sowie das palästinensische Recht auf Rückkehr zu thematisieren – und nicht nur zu dialogisieren und Empfehlungen auszusprechen.
Die Versammlung ist kein einmaliges Treffen. Es handelt sich um einen strukturierten Prozess mit eingebauten Phasen – von vertrauensbildenden Maßnahmen bis hin zu verbindlichen Abkommen.
Volle Transparenz
Jede Sitzung wird per Livestream übertragen. Die Protokolle werden über die Medien auf beiden Seiten verbreitet. Beide Gemeinschaften können in Echtzeit verfolgen, was ihre Delegierten sagen, argumentieren und entscheiden. Dies dient zwei Zwecken: Es verhindert Hinterzimmer-Deals, die später widerrufen werden können, und es schafft das organische Gefühl der Eigenverantwortung, das ein späteres Abkommen gegenüber Skeptikern verteidigungsfähig macht.
Gleiche Bezahlung, gleiche Bürobudgets und gleiche Ressourcen für jeden Delegierten – unabhängig davon, welche Seite er vertritt. Die Botschaft ist praktisch und symbolisch: Beide Völker betreten den Raum als Gleichberechtigte.
Trauma-sensibler Dialog
Kollektive Traumata werden nicht beiseite geschoben, bis die „echten“ Verhandlungen beginnen. Sie werden als Teil des Prozesses selbst behandelt. Die Versammlung schafft in ihrer formalen Agenda Raum für das Auftauchen von Beschwerden, für das Anhören von Zeugenaussagen am Verhandlungstisch und für die gemeinsame Anerkennung von Gedenkstätten für vergangene Gräueltaten.
Dies stützt sich auf die Erkenntnis der Übergangsjustiz: Ein dauerhafter Friede erfordert etwas, das näher an Wahrheit und Versöhnung liegt als an einem unter Druck unterzeichneten Vertrag. Gemeinschaften, deren Leid nicht anerkannt wurde, werden Abkommen nicht respektieren, die von ihnen verlangen, einfach zur Tagesordnung überzugehen.
Internationale Begleitung
Eine Koalition der „Freunde von Pax Democratica“ – Regierungen, internationale Organisationen und zivilgesellschaftliche Gremien, die dem Prozess verpflichtet sind – bietet drei Dinge: Vermittlung, wenn die Versammlung in Sackgassen gerät, finanzielle Unterstützung für den gesamten Betrieb und politische Legitimität, die den Prozess vor dem Druck regionaler Störenfriede schützt.
Dies spiegelt die Rolle internationaler Garanten in jedem erfolgreichen modernen Friedensprozess wider – von den Garanten des Oslo-Rahmenwerks bis zu den internationalen Zeugen bei den Karfreitagsverhandlungen.
Von der Versammlung zur Gesetzgebung
Der Weg zur Umsetzung führt über bestehende Parlamente. Organisationen können Regierungen und politische Gremien dazu bewegen, das Versammlungskonzept zu unterstützen und Druck auf die Knesset und den palästinensischen Legislativrat auszuüben, die Gesetze zu verabschieden, die Wahlen zur Versammlung ermöglichen würden. Die internationale Koalition spielt eine Schlüsselrolle bei der Ausübung dieses Drucks – indem sie die Unterstützung für Wahlen zur Versammlung zur Bedingung für diplomatisches und wirtschaftliches Engagement macht.
Das Modell von Pax Democratica ist keine ungetestete Theorie. Seine Kernelemente finden sich in jedem erfolgreichen Friedensprozess der modernen Ära.
Irland – Das Karfreitagsabkommen (1998)
Der nordirische Friedensprozess ist die engste Analogie zu dem, was Pax Democratica vorschlägt. Nachdem jahrzehntelange Verhandlungen zwischen politischen Parteien und Regierungen wiederholt gescheitert waren, kam der entscheidende Durchbruch, als der Prozess auf eine breitere Palette zivilgesellschaftlicher Stimmen ausgeweitet wurde.
Die Northern Ireland Women's Coalition – die speziell gegründet wurde, um Sitze bei den Mehrparteiengesprächen zu gewinnen – führte eine Neuausrichtung der Agenda ein, weg von politischen Interessen hin zu Menschenrechten und opferzentrierter Versöhnung. Weibliche Delegierte setzten sich für die Einbeziehung der Stimmen der Opfer in den formalen Prozess ein. Das daraus resultierende Abkommen enthielt Mechanismen zur Aufarbeitung der Vergangenheit, welche die früheren, von Eliten gesteuerten Gespräche völlig vernachlässigt hatten.
Das Karfreitagsabkommen hält nun seit mehr als 25 Jahren. Es ist nicht perfekt, aber es ist dauerhaft – eben weil die Gemeinschaften, denen es dient, an seinem Aufbau beteiligt waren.
El Salvador – Die Friedensabkommen von Chapultepec (1992)
Nach zwölf Jahren Bürgerkrieg und 75.000 Toten war der salvadorianische Friedensprozess 1992 erfolgreich, als er über die Kriegsparteien hinausging und zivilgesellschaftliche Zeugenaussagen direkt in den formalen Prozess einbezog.
Die katholische Kirche, die Nationale Friedensdebatte und eine breite Koalition zivilgesellschaftlicher Organisationen brachten Berichte von Bürgern über ihr Leid – von beiden Seiten – in Verhandlungen ein, von denen sie zuvor ausgeschlossen waren. Die UN-Wahrheitskommission, die daraus hervorging, war selbst eine zivilgesellschaftliche Innovation: ein formaler Mechanismus zur Aufarbeitung von Gräueltaten, die sowohl von der Regierung als auch von den FMLN-Streitkräften begangen wurden.
Die Abkommen von Chapultepec hielten. El Salvador ist nicht zum Bürgerkrieg zurückgekehrt. Die Einbeziehung zivilgesellschaftlicher Zeugenaussagen in den formalen Prozess machte es politisch kostspielig – und moralisch illegitim – für jede Seite, den Prozess abzubrechen.
Kolumbien – Das Friedensabkommen (2016)
Der kolumbianische Friedensprozess unter Präsident Juan Manuel Santos markiert die wohl bewussteste Anwendung von inklusivem Prozessdesign in der jüngeren Geschichte. Nach Jahrzehnten gescheiterter Verhandlungen traf die Regierung Santos eine strukturelle Entscheidung: Die am stärksten vom Konflikt betroffenen Menschen – indigene Gemeinschaften, afro-kolumbianische Bevölkerungsgruppen, Frauenorganisationen, Bauernverbände – sollten nicht nur als Konsultierte, sondern als formale Teilnehmer hinzugezogen werden.
Während vierjähriger Verhandlungen in Havanna präsentierten Delegationen von mehr als 60 zivilgesellschaftlichen Gruppen Zeugenaussagen und Vorschläge. Die resultierenden Abkommen befassten sich mit Landreformen, politischer Teilhabe, dem Ersatz illegaler Nutzpflanzen, Entschädigungen für Opfer und Übergangsjustiz – Themen, die in früheren, enger gefassten Gesprächen nie angemessen behandelt worden waren.
Die Abkommen brachten Präsident Santos den Friedensnobelpreis ein. Die Umsetzung bleibt unvollständig, aber die breite Architektur des Abkommens hat Bestand – und die Beteiligung der Zivilgesellschaft wird weithin dafür verantwortlich gemacht, ein Abkommen hervorgebracht zu haben, das weit umfassender ist, als es politische Akteure allein hätten erreichen können.
Der rote Faden in allen drei Fällen – und in der breiteren quantitativen Forschung zu den Ergebnissen von Friedensprozessen – ist die Eigenverantwortung der Basis (Grassroots Ownership). Gemeinschaften, die ein Abkommen mitgestaltet haben, sind Gemeinschaften, die es respektieren. Das Umgekehrte gilt gleichermaßen: Gemeinschaften, die das Gefühl haben, ein Abkommen sei ihnen ohne ihre Beteiligung aufgezwungen worden, sind Gemeinschaften, die nach Wegen suchen, es zu untergraben.
Die Argumente liegen auf dem Tisch. Jetzt beginnt die Arbeit.
Das Effektivste, was Einzelpersonen tun können, ist, Lobbyarbeit bei den Friedensorganisationen zu leisten, zu denen sie Zugang haben – drängen Sie diese dazu, diesen Vorschlag ernsthaft zu debattieren und den Aufbau einer Koalition zu unterstützen, die sich dafür einsetzt.