La Vision
Une Joint People's Assembly — et non un autre sommet de diplomates — est la pièce manquante dans l'équation de la paix israélo-palestinienne.
Des Oslo Accords de 1993 à Camp David en 2000, de Annapolis en 2007 au Trump peace plan de 2020 — chaque tentative sérieuse de solution négociée entre Israéliens et Palestiniens s'est effondrée. Le schéma est trop cohérent pour être accidentel. Il indique une faille structurelle.
Le problème de la capture par les élites
Chaque initiative de paix majeure dans ce conflit a été générée par un petit cercle de diplomates et de dirigeants politiques. Les propositions qu'ils produisent doivent ensuite passer par des couches concentriques d'approbation politique des deux côtés : cabinet, direction du parti, partenaires de coalition, parlement et, finalement, le public. À chaque étape, de nouveaux acteurs entrent en jeu avec leurs propres agendas, leurs propres électeurs à protéger, leur propre pouvoir de veto.
Le résultat est un processus qui est simultanément descendant et fragile. Au moment où une proposition atteint le public, elle porte les empreintes de dizaines de compromis politiques. Les communautés qui n'ont jamais participé à sa création n'ont que peu de raisons de la défendre lorsque les partisans de la ligne dure attaquent — et les partisans de la ligne dure attaquent toujours.
Le problème du traumatisme
Le conflit a laissé des couches de traumatismes collectifs non transformés des deux côtés. Pour les Israéliens : le Holocaust, les guerres existentielles de 1948 et 1973, des décennies d'attentats-suicides, le massacre du October 7. Pour les Palestiniens : la Nakba, l'occupation, le siège, les campagnes militaires répétées et les humiliations quotidiennes d'une existence sans État.
Les négociations politiques traitent ces éléments comme un bruit de fond. Le cadre de Oslo a progressé comme si le traumatisme n'était pas pertinent pour la durabilité de tout accord — comme si des communautés qui sentaient que leurs peurs les plus profondes n'avaient pas été entendues allaient néanmoins ratifier ce que leurs dirigeants avaient signé. Oslo s'est effondré en partie parce qu'aucun des deux peuples n'a estimé que le processus l'avait pris en compte.
Le problème du Hamas — et sa solution
Les impasses actuelles désignent souvent le Hamas comme l'obstacle : aucun leadership palestinien ne peut entamer des discussions sans que sa légitimité ne soit contestée, aucun gouvernement israélien ne peut être vu en train de négocier avec une faction ayant commis des atrocités de masse. La logique semble implacable — et a été utilisée pour bloquer tout engagement substantiel pendant deux décennies.
La Joint Assembly dissout cette impasse de manière structurelle — non pas en excluant les acteurs politiques, mais en excluant la terreur. Les délégués sont issus à parts égales de partis politiques élus et de la société civile organisée, mais le critère d'inclusion est simple : aucun délégué ne peut être membre d'une organisation terroriste. C'est un critère structurel, pas un test politique appliqué par les gouvernements — et c'est ce qui dissout l'impasse du Hamas. Le Hamas ne peut ni autoriser ni délégitimer un organe auquel il est légalement interdit de participer. Il en va de même du côté israélien : aucune faction ne peut revendiquer la propriété d'un processus dont les règles d'éligibilité l'excluent par la loi, et non par une convention informelle.
Les accords de paix avec une participation de la société civile sont 64% moins susceptibles d'échouer que ceux conclus exclusivement par des élites politiques.
Pax Democratica propose une Joint People's Assembly conjointe et démocratiquement élue : 600 délégués au total, 300 de chaque côté, issus à parts égales de partis politiques élus et de l'ensemble de la société civile.
Qui sont les délégués
La représentation est tirée à parts égales des partis politiques élus et de la société civile organisée. Les délégués politiques sont nommés par les partis au prorata de leur poids dans les élections nationales démocratiques — tandis que la moitié issue de la société civile garantit que les établissements politiques ne peuvent pas dominer le processus. Les deux voies partagent le même critère d'inclusion : aucun délégué ne peut être membre d'une organisation terroriste.
La voie de la société civile s'appuie sur :
- Les syndicats et fédérations de travailleurs — représentant les travailleurs des deux côtés
- Les organisations civiques et les ONG — y compris les mouvements de paix, les organismes de défense des droits de l'homme et les associations communautaires
- Les institutions religieuses — clergé juif, musulman et chrétien et dirigeants laïcs qui détiennent la confiance au sein de leurs communautés
- Les associations professionnelles et d'affaires — chambres de commerce, associations médicales et juridiques, fédérations d'agriculteurs
- Les institutions académiques — universités et centres de recherche
- Les organisations culturelles et artistiques — représentant les communautés à travers le prisme de l'humanité partagée
- Les organisations de jeunesse — la génération qui vivra le plus longtemps avec le résultat
Parité de genre — intégrée, pas ajoutée
L'assemblée est conçue dès le départ avec un nombre approximativement égal de délégués hommes et femmes. Il ne s'agit pas d'un quota appliqué après coup — cela est intégré dans les règles électorales qui régissent chaque organisation participante. La recherche sur la durabilité des processus de paix est claire : lorsque les femmes participent activement, les accords sont 35% plus susceptibles de durer 15 ans.
Les archives historiques expliquent pourquoi. Les organisations de femmes en Northern Ireland, Colombia et Liberia ont été parmi les voix les plus constantes en faveur de solutions négociées — précisément parce qu'elles avaient le moins à gagner d'un conflit persistant et l'expérience la plus directe de ses coûts.
Légitimité démocratique
L'autorité de l'assemblée repose sur la légitimité démocratique — des délégués de la société civile élus directement par leurs secteurs, des délégués politiques répartis en proportion directe du mandat électoral de leurs propres partis. C'est la distinction critique par rapport aux initiatives précédentes de la société civile. Un forum consultatif peut être ignoré ; une assemblée démocratiquement légitimée avec un mandat pour conclure des accords territoriaux et de sécurité contraignants ne peut pas être écartée aussi facilement.
Sur la base de cette légitimation par élection démocratique, l'assemblée a l'autorité nécessaire pour parvenir à des solutions territoriales, définir des arrangements de sécurité et traiter le statut de Jerusalem et le droit au retour des Palestiniens — et pas seulement pour dialoguer et recommander.
L'assemblée n'est pas une réunion unique. C'est un processus structuré avec des étapes intégrées — du renforcement de la confiance jusqu'aux accords contraignants.
Transparence totale
Chaque session est diffusée en direct. Les délibérations sont distribuées via les médias des deux côtés. Les deux communautés peuvent suivre en temps réel ce que leurs délégués disent, argumentent et décident. Cela sert deux objectifs : cela empêche les accords de coulisses qui peuvent être répudiés plus tard, et cela construit le sentiment organique d'appropriation qui rend un éventuel accord défendable face aux sceptiques.
Salaire égal, budgets de bureau égaux et ressources égales pour chaque délégué — quel que soit le côté qu'il représente. Le message est pratique et symbolique : les deux peuples entrent dans la salle en tant qu'égaux.
Dialogue tenant compte des traumatismes
Le traumatisme collectif n'est pas mis de côté jusqu'à ce que les "vraies" négociations commencent. Il est abordé comme faisant partie intégrante du processus lui-même. L'assemblée crée un espace — dans son ordre du jour formel — pour que les griefs fassent surface, pour que les témoignages soient entendus de part et d'autre de la table, pour que les mémoriaux des atrocités passées soient reconnus conjointement.
Cela s'appuie sur les enseignements de la justice transitionnelle : une paix durable nécessite quelque chose de plus proche de la vérité et de la réconciliation que d'un contrat signé sous pression. Les communautés dont la souffrance n'a pas été reconnue n'honoreront pas les accords qui leur demandent de passer à autre chose.
Accompagnement international
Une coalition d'"Amis de Pax Democratica" — gouvernements, organisations internationales et organismes de la société civile engagés dans le processus — fournit trois choses : une intermédiation lorsque l'assemblée atteint des impasses, un soutien financier pour l'ensemble de l'opération et une légitimité politique qui protège le processus de la pression des perturbateurs régionaux.
Cela reflète le rôle des garants internationaux dans chaque processus de paix moderne réussi — des garants du cadre de Oslo aux témoins internationaux lors des négociations du Good Friday Agreement.
De l'Assemblée à la législation
La voie vers l'action passe par les législatures existantes. Les organisations peuvent engager les gouvernements et les instances politiques à soutenir le concept de l'assemblée et exercer une pression sur la Knesset et le Palestinian Legislative Council pour qu'ils adoptent la législation permettant les élections de l'assemblée. La coalition internationale joue un rôle clé dans l'exercice de cette pression — faisant du soutien aux élections de l'assemblée une condition de l'engagement diplomatique et économique.
Le modèle Pax Democratica n'est pas une théorie non testée. Ses éléments fondamentaux apparaissent dans chaque processus de paix réussi de l'ère moderne.
Ireland — The Good Friday Agreement (1998)
Le processus de paix en Northern Ireland est l'analogue le plus proche de ce que Pax Democratica propose. Après que des décennies de négociations entre partis politiques et gouvernements se sont répétitivement effondrées, la percée critique est survenue lorsque le processus a été élargi pour inclure un plus large éventail de voix de la société civile.
La Northern Ireland Women's Coalition — formée spécifiquement pour obtenir des sièges aux pourparlers multipartites — a introduit un recadrage de l'ordre du jour, passant des intérêts politiques vers les droits de l'homme et une réconciliation centrée sur les victimes. Les déléguées ont plaidé pour l'inclusion des voix des victimes dans le processus formel. L'accord qui en a résulté a incorporé des mécanismes pour traiter le passé que les discussions antérieures dirigées par les élites avaient entièrement négligés.
The Good Friday Agreement tient maintenant depuis plus de 25 ans. Il n'est pas parfait, mais il est durable — précisément parce que les communautés qu'il sert ont aidé à le construire.
El Salvador — The Chapultepec Peace Accords (1992)
Après douze ans de guerre civile et 75 000 morts, le processus de paix salvadorien a réussi en 1992 lorsqu'il est allé au-delà des belligérants pour incorporer directement les témoignages de la société civile dans le processus formel.
L'Église catholique, le Débat National pour la Paix et une large coalition d'organisations de la société civile ont apporté les récits de souffrance des citoyens — des deux côtés — dans des négociations dont ils avaient été précédemment exclus. La UN Truth Commission qui en a émergé était elle-même une innovation de la société civile : un mécanisme formel pour traiter les atrocités commises par le gouvernement et les forces du FMLN.
Les Chapultepec Peace Accords ont tenu. El Salvador n'est pas retourné à la guerre civile. L'incorporation des témoignages de la société civile dans le processus formel a rendu politiquement coûteux — et moralement illégitime — le retrait de l'une ou l'autre des parties.
Colombia — The Peace Accords (2016)
Le processus de paix en Colombia sous le président Juan Manuel Santos marque peut-être l'application la plus délibérée d'une conception de processus inclusif dans l'histoire récente. Après des décennies de négociations ratées, le gouvernement de Santos a pris une décision structurelle : les personnes les plus touchées par le conflit — communautés autochtones, populations afro-colombiennes, organisations de femmes, fédérations d'agriculteurs — seraient amenées non seulement comme consultées mais comme participantes formelles.
Au cours de quatre années de négociations à Havana, des délégations de plus de 60 groupes de la société civile ont présenté des témoignages et des propositions. Les accords qui en ont résulté ont traité de la réforme agraire, de la participation politique, de la substitution des cultures illicites, de la réparation des victimes et de la justice transitionnelle — des sujets que les discussions antérieures, plus étroitement constituées, n'avaient jamais abordés de manière adéquate.
Les accords ont valu au président Juan Manuel Santos le Nobel Peace Prize. La mise en œuvre reste incomplète, mais l'architecture large de l'accord a tenu — et la participation de la société civile est largement créditée pour avoir produit un accord bien plus complet que tout ce que les acteurs politiques seuls auraient pu atteindre.
Le fil conducteur de ces trois cas — et de la recherche quantitative plus large sur les résultats des processus de paix — est l'appropriation par la base. Les communautés qui ont aidé à façonner un accord sont des communautés qui l'honorent. L'inverse est tout aussi vrai : les communautés qui ont le sentiment qu'un accord leur a été imposé sans leur participation sont des communautés qui cherchent des moyens de le saboter.
L'argument est posé. Maintenant vient le travail.
La chose la plus efficace que les individus puissent faire est de faire pression sur les organisations de paix auxquelles ils ont accès — de les exhorter à débattre sérieusement de cette proposition et à soutenir la construction d'une coalition pour la défendre.